- ТРИМУРТИ
- (Санскр.) Букв., "три лика" , или "тройная форма" -
Троица. В современном Пантеоне эти три суть Брама, создатель;
Вишну, хранитель; и Шива, разрушитель. Но это более поздняя
мысль, так как в "Ведах" ни Брама, ни Шива неизвестны, и
ведийская Троица состоит из Агни, Вайю и Сурьи; или, как
объяснено в "Нирукте", из земного огня, атмосферного (или
воздушного), и небесного огня, так как Агни есть бог огня, Вайю -
воздуха, а Сурья есть солнце. Как сказано в "Падма Пуране": "В
начале великий Вишну, пожелав сотворить весь мир, стал тройным
создателем, хранителем и разрушителем. Чтобы построить этот мир,
Всевышний Дух эманировал из правого бока своего тела сам себя как
Браму; затем, чтобы сохранить вселенную, он из левого бока своего
тела создал Вишну; и чтобы разрушить мир, он из середины своего
тела сотворил вечного Шиву. Одни поклоняются Браме, другие -
Вишну, третьи - Шиве; но Вишну, единый и все же тройственный,
создает, хранит и разрушает, потому пусть благочестивые не делают
разницы между этими тремя". По существу, все эти три "личности"
Тримурти, являются просто тремя характерными гунами или
атрибутами этой вселенной дифференцированного Духа-Материи,
само-создающейся, само-хранящейся и само-разрушающейся, с целью
возрождения и усовершенствования. Это есть правильное значение; и
это являет Брама как олицетворение Раджогуны, атрибута или
свойства активности, желания порождать потомство, того желания,
благодаря которому вся вселенная и все в ней вызвано к жизни.
Вишну есть олицетворение Саттва-гуны, того качества сохранения,
возникающего из спокойствия и мирного покоя наслаждения, которое
характеризует промежуточный период между полной зрелостью и
началом упадка; тогда как Шива - олицетворение Тамогуны - что
есть качество застоя и конечного разложения - конечно, становится
разрушителем. Это является настолько же высоко философским под
своей маской антропоморфизма, насколько нефилософично и абсурдно
держаться за мертвую букву первоначальной концепции и навязывать
ее миру.
Теософский словарь.— М.: Эксмо-Пресс. Е. П. Блаватская. 2001.